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Fenomenología

Te explicamos qué es la fenomenología, cuál es su origen, historia y conceptos básicos. El método que utiliza, su investigación y aplicaciones.

¿Qué es la Fenomenología?

Se llama fenomenología a un movimiento filosófico originado durante el siglo XX y a una rama de la filosofía que se rige por sus preceptos, los cuales tienen que ver con la investigación y descripción de los objetos (o fenómenos) tal y como se experimentan conscientemente, o sea, lo más libres posible de teorías, presuposiciones y preconceptos respecto a su origen.

La palabra fenomenología se compone de las voces griegas phainómenon (“aparición”, “manifestación”) y logos (“tratado”, “estudio”), de donde se puede definir como el estudio de las manifestaciones. Esto se aplica de maneras distintas a los campos del saber, por lo que el enfoque fenomenológico abarca elementos muy distintos y diversos dependiendo de a qué materia se aplique.

Por ejemplo, en el campo de la psicología, la fenomenología implica el estudio de las estructuras de la consciencia desde una perspectiva de la primera persona que las experimenta. En tanto disciplina filosófica, la fenomenología se emparenta con la ontología, la epistemología, la lógica y la ética.

Ver además: Metafísica

Origen de la fenomenología

El término fenomenología es de larga data, pues empezó a usarse en el siglo XVIII por el matemático y filósofo suizo-germano Johann Heinrich Lambert, quien lo aplicaba a su teoría del conocimiento como un método para distinguir la verdad de la ilusión y el error.

Sin embargo, la acepción moderna de la palabra se deriva de la obra Una fenomenología del espíritu (1807) del filósofo alemán George Friedrich Hegel (1770-1831), en la que intentaba rastrear el desarrollo de la mente humana desde el mero sentido de la experiencia hasta el conocimiento absoluto.

Sin embargo, el movimiento filosófico de la fenomenología no existiría hasta inicios del siglo XX, cuando la obra del filósofo y matemático alemán Edmund Husserl (1859-1938) fundó la Fenomenología trascendental, y con ella toda una línea de pensamiento filosófico aún vigente en el siglo XXI.

Historia de la fenomenología

Desde la difusión y valoración de la obra de Husserl, la fenomenología no ha sido un movimiento homogéneo, pero sí fértil y popular, que se ha aplicado a los más diversos campos del saber.

La búsqueda de Husserl aspiraba a una “fenomenología pura” o “filosofía fenomenológica”, ya que en el fondo proponía una renovación de los conceptos de filosofía y de ciencia; y en ese sentido fue el motor de futuras e importantes líneas de pensamiento filosófico del siglo XX como el existencialismo, la desconstrucción, el postestructuralismo y la posmodernidad.

Conceptos básicos de la fenomenología

Aunque la fenomenología resulta siempre difícil de definir y compleja de caracterizar, es posible identificar en el corazón del concepto la idea de Husserl de ir “a las cosas por sí mismas”, o sea, desprovistos de razonamientos previos y preconceptos, e intentar describirlas lo más fielmente posible. Esto parte de la idea de que es posible percibir las estructuras esenciales de un asunto y sus relaciones esenciales a partir del estudio cuidadoso de ejemplos concretos provenientes de la experiencia o bien de la imaginación.

A partir de allí, los métodos pueden divergir hacia aproximaciones interpretativas (llamadas “heurísticas”) del fenómeno, o la exploración de aspectos genéticos, lo cual requiere, según Husserl, una previa “suspensión de la credulidad” (epochē).

¿Cuál es el método de la fenomenología?

El método fenomenológico, como lo proponía Husserl, parte de la no suposición de nada (absolutamente nada: ni el sentido común, ni las experiencias psicológicas, etc.) y abarca una serie de etapas que son:

  • Examinar todos los contenidos de la consciencia, es decir, tener consciencia del objeto como cosa sensible.
  • Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc., o sea, tener autoconsciencia.
  • Suspender la consciencia fenomenológica, para lidiar con lo dado en su “pureza”.

Muchas veces se acusa este método de ser subjetivo y, por ende, de elaborar descripciones que tienen más que ver con el fenomenólogo que con el fenómeno; sin embargo, este método de algún modo aspira a ser una síntesis entre una perspectiva objetiva y una subjetiva. Se trata, por demás, de un método cualitativo, no cuantitativo.

¿Qué es la investigación fenomenológica?

Una investigación fenomenológica es, comprendido lo previo, un intento por entender las percepciones, perspectivas e interpretaciones que la gente hace de un fenómeno determinado, es decir, un intento por responder a la pregunta de “¿cómo es la experiencia de algo?”.

Así, a partir del cotejo y la revisión de las múltiples perspectivas revisadas, puede tenderse hacia la generalización y hacia la elaboración de una perspectiva que parta desde “adentro” de la experiencia y no de las teorías, hipótesis o razones externas a la misma.

El aporte de Martin Heidegger

Otro autor importante en la historia de la fenomenología fue Martin Heidegger, cuyas teorías reformularon lo concebido por Husserl a partir de dos críticas fundamentales:

  • Heidegger pensaba que Husserl concedía demasiada importancia a la intuición descubierta en la conciencia, y que eso significaba que continuaba dentro de un paradigma cartesiano de la filosofía subjetivista moderna. O sea, que caía sin querer en la subjetividad.
  • También pensaba que Husserl no se comprometía con el mundo lo suficiente, por lo que optó por ver al hombre involucrado en su mundo: el “ser-en-el-mundo”, como lo llamó Heidegger, significaba que el pensador debe comprometerse lo más posible con la salvación del mundo y no pecar de intelectualismo.

El aporte de Emmanuel Lévinas

Otro nombre crucial para el desarrollo de la fenomenología fue el del lituano Lévinas, quien introdujo la fenomenología de Husserl y de Heidegger a Francia, como parte de su compromiso con la restauración del pensamiento ético en Europa luego del desastre espiritual que significó la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, a Lévinas (como a Heidegger) le pareció que Husserl permanecía dentro de lo dictado por el “yo” cartesiano, por lo que propuso una superación mucho más radical de la dualidad moderna entre objeto y sujeto, incluyendo como aporte fundamental la experiencia del otro. Para Lévinas, la fenomenología será el fundamento radical de la ética.

Aplicaciones de la fenomenología

El método fenomenológico no es solo de importancia filosófica, sino que ha contribuido con otras disciplinas afines, como son la psicología, la sociología, la antropología y sobre todo la educación y la pedagogía, a partir de trabajos como los de Hans-Georg Gadamer (1900-2002) en torno a la fenomenología de la comprensión, entre muchos otros autores.

Edmund Husserl

El fundador de la fenomenología fue un filósofo y matemático judío moravo, de los más influyentes del siglo XX, cuya formación en matemáticas en Leipzig y Berlín sirvieron de base para una formación filosófica y psicológica en las clases del filósofo y sacerdote Franz Bentano, quien fue junto con Carl Stumpf uno de sus maestros y guías. Publicó en vida numerosas y voluminosas obras (cuyas obras completas superan los 45.000 folios) y murió de pleuritis en 1938 en Friburgo.

 Representantes de la fenomenología

Aparte de Husserl, algunos importantes representantes de esta escuela de pensamiento son:

  • Friedrich Oetinger (1702-1782). Quien empleó el término en su estudio del “sistema divino de relaciones”.
  • David Hume (1711-1776). Un filósofo escocés partidario del escepticismo, que toma un enfoque fenomenológico en su Tratado sobre la Naturaleza Humana.
  • Immanuel Kant (1724-1804). Uno de los más grandes filósofos modernos y autor de Crítica de la razón pura, en donde distingue entre los objetos como fenómenos (formados y asimilados por la sensibilidad humana) y noumenos (cosas-en-sí).
  • Max Scheler (1874-1928). Quien desarrolló el método de Husserl para abarcar el método científico.
  • Gaston Bachelard (1884-1962). Epistemólogo francés y autor de literatura, quien redefinió el concepto de símbolo gracias a su fenomenología de la imaginación material.
  • Martin Heidegger (1889-1976). Filósofo crítico de la teoría de Husserl, quien intentó desarrollar una teoría de la ontología en Ser y tiempo.
  • Maurice Merleau-Ponty (1908-1961). Filósofo existencialista que estudió la fenomenología del cuerpo en la percepción y la sociedad, en Fenomenología de la percepción.

Referencias