Simone de Beauvoir: biografía, feminismo, filosofía, obras
Simone de Beauvoir (1908 – 1986) fue una escritora, filósofa y activista por los derechos de la mujer nacida en Francia. Siguió la corriente del existencialismo y su cuerpo de ideas fue fundamental para la teorización del feminismo.
Abordó en sus textos la ficción y otros géneros como los ensayos, biografías y monografías. Uno de sus libros más reconocidos fue El segundo sexo, tratado en el que se refirió a la realidad social de las mujeres desde una perspectiva histórica.
Con El segundo sexo Beauvoir sentó las bases teóricas del feminismo moderno con argumentos como la opresión del patriarcado. También instó a las mujeres a buscar su liberación, especialmente en el ámbito económico.
Esta autora francesa se codeó con los intelectuales existencialistas más prominentes como Albert Camus, Maurice Marleu-Ponty y Jean-Paul Sartre; con este último Beauvoir mantuvo una relación íntima e intelectual hasta que él falleció.
No solo estuvo interesada en el análisis del feminismo, también realizó trabajos acerca de asuntos políticos, éticos y sociológicos. Fue profesora de educación secundaria durante un tiempo, pero su vocación por la escritura era más fuerte.
Aunque fue criada por una familia católica de clase burguesa, Beauvoir rechazó la religión de sus padres desde la adolescencia y se sintió atraída por la corriente marxista, puesto que consideraba que la misma iba de la mano con el feminismo.
Índice del artículo
- 1 Biografía
- 2 El feminismo de Simone de Beauvoir
- 3 Filosofía
- 4 Obras de Simone de Beauvoir
- 5 Referencias
Simone Lucie-Ernestine-Marie-Bertrand de Beauvoir nació el 9 de enero de 1908 en París, Francia. Su padre fue un abogado llamado George Bertrand de Beauvoir y su madre Françoise Brasseur; Simone fue la mayor de las dos hijas del matrimonio.
Aunque el padre se había declarado ateo, la familia de Beauvoir fue educada por su madre en la religión católica. El padre de la chica trabajaba como secretario legal y se consideraba a sí mismo ligado con la aristocracia francesa, por lo que era sumamente conservador.
Desde muy joven Simone de Beauvoir era considerada una niña de gran inteligencia. Al darse cuenta de sus cualidades, su padre intentó estimular en ella la intelectualidad con diversas lecturas que él mismo escogía para su hija.
Acudió al Instituto Adeline Désir hasta los 17 años y en 1925 aprobó sus exámenes de bachillerato, con mención en matemática y filosofía. Tras culminar esa etapa, la joven reforzó sus estudios en matemáticas en el Instituto Católico y los de literatura en el Instituto Sainte-Marie.
Luego, Simone de Beauvoir obtuvo un certificado en estudios superiores de literatura francesa y latín en 1926.
Finalmente, la joven pudo perseguir su deseo de estudiar filosofía. Para eso se trasladó a la Sorbona, en la que mostró un desempeño académico excelente y se certificó en Historia de la Filosofía, Filosofía General, Griego y Lógica.
Continuó estudiando y en 1928 recibió sus certificados en Ética, Sociología y Psicología. En esa época Beauvoir realizó una tesis o “diploma de estudios superiores” acerca de Leibniz. Además, hizo sus pasantías en el Liceo Janson-de-Sailly.
Simone de Beauvoir se presentó al concurso de agregación en 1929, examen por el que fue admitida formalmente como profesora del sistema educativo público. Con 21 años fue la alumna más joven en superar la prueba, además obtuvo la segunda nota más alta del año, tras la de Sartre.
En esa época Simone de Beauvoir entabló una serie de amistades como Paul Nizan y René Maheu, además del propio Jean-Paul Sartre. Gracias a sesiones de estudio compartidas estos personajes trabaron una profunda relación intelectual en la que ella era vista como una igual.
Entonces, Sartre y Beauvoir comenzaron su relación amorosa que se prolongó durante más de cinco décadas, hasta que el filósofo falleció. Mantuvieron una relación poliamorosa, es decir, ambos tuvieron otras parejas mientras seguían juntos.
Durante 1931 Sartre le propuso matrimonio a Beauvoir pero ella lo rechazó, principalmente porque no contaba con una dote y no quería verse en una situación incómoda.
Simone de Beauvoir trabajó como profesora en varios liceos tras recibir su licencia en la enseñanza pública. En 1931 aceptó un cargo en Marsella y Sartre fue enviado a un puesto de docente en Le Havre, un año más tarde ella se trasladó a Rouen.
Tras la ocupación nazi de Francia, Beauvoir fue despedida de su puesto en un liceo de París para el que trabajó desde 1936 y hasta 1939.
En los años que quedaron de la Segunda Guerra Mundial, Beauvoir se dedicó a la escritura y en 1943 publicó su primera novela: La invitada.
Ese mismo año tras una polémica acusación de corrupción de menores, por haber mantenido una relación con una alumna del liceo en el que trabajaba en 1939, le revocaron su permiso para dar clases en el sistema educativo francés.
De cualquier modo, con el éxito que obtuvo tras su primer libro, Beauvoir decidió dedicarse al trabajo como autora y dejar atrás su carrera docente.
En 1944 volvió a publicar, pero en un género nuevo para ella: un ensayo de filosofía al que tituló Pyrrhus et Cynias, en el que exploró la ética existencialista. Al año siguiente, junto con el círculo en el que se desenvolvía, fue una de las fundadoras de la revista de izquierda Les Tempes Modernes.
Dentro de esa publicación francesa Beauvoir se desempeñó como editora y autora.
El punto más importante en la carrera de Simone de Beauvoir llegó con la publicación de El segundo sexo, en 1949. En esa obra la filósofa expuso un conjunto de ideas que la identificaron como feminista y que, al mismo tiempo, definieron muchos aspectos de dicho movimiento.
Beauvoir declaró que “no se nace mujer, sino que se llega a serlo”. Desde su punto de vista, aquello que se considera “femenino” es un constructo social. A pesar de todo eso, ella misma negaba estar ligada al feminismo en ese momento de su vida.
Durante la década de 1950 Beauvoir vivió con un joven cineasta llamado Claude Lanzmann, él fue la única pareja con la que ella compartió hogar.
La autora publicó Los mandarines en 1954, libro con el que ganó el premio de literatura francés llamado Prix Goncourt. En esa novela habló sobre aspectos de su vida íntima, por ejemplo describió su relación con el autor estadounidense Nelson Algren.
Continuó explorando el género de ficción durante los años siguientes, pero Beauvoir también escribió acerca del envejecimiento desde un punto de vista político en su texto La vejez, publicado en 1970.
En 1975 ganó el Premio de Jerusalén, que se concedía a los autores que luchaban por la libertad con su trabajo.
Para los años setenta del siglo XX, Simone de Beauvoir aceptó que era partidaria la lucha feminista y estuvo ligada al movimiento de liberación de las mujeres en Francia que, entre otras cosas, abogaba por la legalización del aborto (que se consiguió en 1974).
El Premio del Estado de Austria a la Literatura Europea fue concedido a Beauvoir en 1978. En esa época la autora y filósofa francesa estaba muy decepcionada y triste al ver lo que resultó de la vida de su amado Jean-Paul Sartre.
El también autor, filósofo y pareja de Beauvoir terminó sus días alcoholizado, adicto a las drogas y a las mujeres. A pesar de eso, ella estuvo a su lado hasta la muerte de Sartre en 1980, lo que significó que estuvieron juntos por más de 50 años.
Un año después del deceso de su compañero de vida, Beauvoir publicó La ceremonia del adiós, en el que habló acerca del final de los días del filósofo Jean-Paul Sartre. Para sus últimos años ella se dedicó a dar una mirada introspectiva y publicó parte de su correspondencia.
Simone de Beauvoir falleció el 14 de abril de 1986 en París, Francia. Su deceso fue consecuencia de una neumonía cuando contaba con 78 años. Fue enterrada junto a Sartre en el cementerio de Montparnasse.
En 1980 Beauvoir había adoptado a Sylvie Le-Bon, quien se volvió la heredera de sus derechos literarios. Le-Bon fue la encargada de publicar gran parte de la correspondencia inédita de la filósofa francesa.
Simone de Beauvoir no quería ser llamada “feminista”, hasta 1972, cuando aceptó públicamente que sí se sentía identificada con el movimiento. A pesar de eso, el trabajo de esa filósofa fue muy enriquecedor para la ideología del feminismo.
Uno de los textos que causó más impacto en la lucha por la liberación femenina de los años sesenta y setenta fue El segundo sexo. En dicho texto la autora hace una crítica al pensamiento filosófico tradicional, que había establecido una superioridad masculina tácita.
Para Beauvoir la verdadera igualdad entre ambos géneros requería que se asumieran las diferencias entre mujeres y hombres.
También pensaba, como otros existencialistas, que para definir el “sí mismo” debía compararse con el “otro”. Sin embargo, como comúnmente eran hombres los que trataban de definir la “esencia del ser”, las mujeres quedaban relegadas al rol del “otro”.
Así los hombres encontraron una excusa para mitificar a las mujeres y en consecuencia no entenderlas o a sus problemas.
Muchas de las ideas que planteó Beauvoir ayudaron a definir el rumbo que tomó el feminismo en años posteriores, es decir, fue uno de los factores que lo hizo más cercano a la lucha contra el patriarcado.
El trabajo de Simone de Beauvoir influyó mucho en la ética existencialista, especialmente las primeras obras que publicó. Ese es el caso de Pyrrhus et Cineas, en el que abordó la responsabilidad ética de las acciones que afectan al individuo y a otros grupos.
Para la filósofa francesa, en un mundo sin Dios es responsabilidad de los individuos la creación de un marco moral. De acuerdo con Beauvoir, las acciones de las personas deben estar motivadas por la búsqueda de la libertad, tanto individual como del otro.
Simone de Beauvoir no pensaba que la libertad de los demás amenazara la libertad propia sino, por el contrario, que la reforzaba. También consideró que la trascendencia no debía medirse por validación externa, tenía que ser el mismo humano y su proyecto el que definiera la trascendencia de su esencia.
En La ética de la ambigüedad, Beauvoir mantiene su postura sobre la libertad, pero la limita. Para ella la libertad está enmarcada en la elección, a través de la cual el individuo debe escoger aquello que vaya en concordancia con su proyecto y que le permita hallar la trascendencia.
Ese texto es considerado una de las obras existencialistas más accesibles al público en general. Beauvoir planteó que una filosofía solo puede ser ética en tanto valore la libertad de cada uno de los individuos que ya existen.
Realizó la diferencia entre las corrientes de pensamiento que buscaban la liberación y el pensamiento filosófico que privilegia a lo universal, como es el caso de Hegel, Kant o Marx, a las que denominó filosofías del absoluto.
– La invitada, 1943. Novela (L’Invitée).
– Pyrrhus et Cinéas, 1944. Ensayo filosófico.
– La sangre de los otros, 1945. Novela (Le Sang des autres).
– Las bocas inútiles, 1945. Obra de teatro (Les Bouches inutiles).
– Todos los hombres son mortals, 1946. Novela (Tous les hommes sont mortels).
– La ética de la ambigüedad, 1947. Ensayo (Pour une morale de l’ambiguïté).
– América día a día, 1948. Autobiografía – Libro de viajes (L’Amérique au jour le jour)
– El segundo Sexo, 1949. Ensayo (Le Deuxième Sexe).
– Los mandarines, 1954. Novela (Les Mandarins).
– ¿Hay que quemar a Sade?, 1955. Ensayo (Must We Burn Sade?).
– La marcha larga, 1957. Ensayo (La Longue Marche).
– Memorias de una joven formal, 1958. Autobiografía (Mémoires d’une jeune fille rangée).
– La plenitud de la vida, 1960. Autobiografía (La force de l’âge).
– La fuerza de las cosas, 1963. Autobiografía (La force des choses).
– Una muerte muy dulce, 1964. Autobiografía (Une mort très douce).
– Las bellas imágenes, 1966. Novela (Les Belles Images).
– La mujer rota, 1967. Novela (La Femme rompue).
– La vejez, 1970. Ensayo (La Vieillesse).
– Tout compte fait, 1972. Autobiografía.
– Cuando predomina lo espiritual, 1979. Novela (Quand prime le spirituel).
– La ceremonia del adiós, 1981. (La Cérémonie des adieux).
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